Велика Вітчизняна Війна Даний проект являє собою серію публікацій про війну і околовоенную тематику. Матеріали сайту не є пропагандою, а є суб'єктивний погляд на історичні події. Вся атрибутика представлена як історичні матеріали.


Церква і Велика Вітчизняна війна-Архів статей і спогадів про ВВВ

Главная - Про війну - Церква і Велика Вітчизняна війна-Архів статей і спогадів про ВВВ

Стаття 13. Церква і Велика Вітчизняна війна

"Не вбивай!

Життя-дар Господній.

А ти-не Бог, щоб суд вершити.

Не забувай про пекло,

Не дозволяй душі грешить.& quot;

В. Сапронов

Святійший Патріарх Сергій Московський і всія Русі

Церкву часто називають "другою владою", більшість світських царів сприймали православ'я як інструмент підтримки свого самовладдя. Влада намагалася не псувати відношення з Православною Церквою. Представники духовенства мали привілеї, особливий статус. Православ'я завжди привносив до нелегкого життя російського селянина душевний спокій і почуття захисту зверху. Церква займалася добродійністю, в церковно-приходських школах дітям давали початкову освіту. Нерідко вона вступалася за скривджених, так або інакше, давала свою оцінку політичним перетворенням, тобто займала активну позицію в житті держави.

Більшовики, коли йшли до влади, не виступали відверто з позицій атеїзму, хоча їх лідери давно втратили зв'язок з релігією. Перші заходи також нічого не говорили про ту колосальну ломку, яка буде розгорнута найближчими роками. В. І. Ленін писав 20 листопада 1917 р. у зверненні "До усіх мусульман трудящих Росії і Сходу": "Мусульмани Росії, татари Поволжя і Криму, киргизи і сарти Сибіру, Туркестану, турки і татари Закавказзя, чеченці і горці Кавказу, все ті, мечеті і молитовні яких руйнувалися, вірування і звичаї яких зневажалися царями і пригноблюють Росії! Віднині ваші вірування і звичаї, ваші національні і культурні установи оголошуються вільними і недоторканними".

Одним з перших декретів радянської влади став декрет про відділення церкви від держави від 23 січня 1918 р. Сам по собі декрет не ніс антирелігійного, антицерковного забарвлення. У більшості країн Європи церква була відокремлена від держави ще в епоху буржуазних революцій. Західне суспільство носить, безумовно світський характер. Але у більшості країн держава підтримує офіційно ті релігійні організації, які найбільш відповідають національним інтересам і традиціям. У Англії-це англіканська церква (її главою є королева), в Швеції, Норвегії, Данія-лютеранська; у Іспанії, Португалії-католицька і так далі. Що стосується східних суспільств, то для них характерна нероздільність світською і релігійною сфер життя. Отже, акт про відділення церкви від держави в Росії означав рух в західному руслі.

Проте цей акт був сприйнятий і насправді став законодавчою основою гонінь проти церкви. Першою під удар потрапила православна церква як офіційна церква старої Росії. До того ж інші церкви знаходилися на територіях, де доки ще не було більшовицької влади. Закриття храмів, вилучення церковних цінностей, розправи з церковнослужителями почалися вже в перші місяці після жовтневих подій 1917 р. Патріарх Тихон 13 жовтня 1918 р. звернувся до СНК з посланням, в якому писав : "...Страчують єпископів, священнослужителів, ченців і черниць, ні в чому не повинних, а просто по огульному звинуваченню в якійсь розпливчатій і невизначеній контрреволюційності".

На території дореволюційної Росії діяло 78 тис. православних храмів, 25 тис. мечетей, більше 6 тис. синагог, 4,4 тис. католицьких костьолів, більше 200 старообрядческих церков Грузії і Вірменії. Кількість храмів в Росії до 1941 р. скоротилася в 20 разів. Велика частина храмів була закрита в 30-і роки. До 1938 року було закрито більше 40 тис. молитовних будівель. Це не лише православні храми, але і мечеті, синагоги та ін. В 1935-1936 рр. уряд заборонив діяльність Синоду і "Журналу Московської патріархії". У 25 областях не було жодного діючого храму, а в 20 областях діяли 1-5 храмів.

Знищувалися і священнослужителі. В. І. Ленін в секретній інструкції від 19 серпня 1922 р. писав: "Чим більше число представників реакційного духовенства і реакційної буржуазії вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще". Таким чином, священноcлужители і буржуазія-вони для Леніна одинпорядкові поняття. Це так і є з точки зору цивілізаційної приналежності. Створення нового могло бути успішним тільки у тому випадку, якщо буде зруйнована духовна основа, знищені, її носії.

У 1926 р. був створений "Союз безбожників СРСР для боротьби з релігією", який потім був перейменований в "Союз войовничих безбожників". Число його членів росло: 1926 р.-приблизно 87 тис. чоловік; 1929 р.-більше 465 тис.; 1930 р.-3,5 млн. чоловік; 1931 р.-приблизно 51 млн. Ріст числа активних борців з релігією показує, як нестримно руйнувалася духовна сфера. Цікаво, що прозахідні напрями в християнстві, особливо такі, як баптизм, який представлявся безглуздим і бузувірським, переслідувалися найжорстокіше. Проте ліквідовувати релігію не вдалося.

Напівзадушені релігійні конфесії були одержавлені, підпорядковані партійно-державному контролю і проводили у своїй діяльності лише те, що не суперечило соціалістичній ідеології, тобто на практиці сталося не відділення від держави, як передбачав Декрет 1918 р., а підпорядкування церкви державі.

Прагнучи зберегти свій внутрішній світ в рівновазі, багато людей наполегливо трималися за традиційні релігійні вірування. Антирелігійні кампанії, досягаючи деякого успіху, у ряді випадків викликали протилежну реакцію. Заборонені раніше матеріали Всесоюзного перепису населення 1937 р. показують, що, незважаючи на очевидну боязнь виявити прихильність до релігії, значна частина населення призналася, що вірить у Бога. З майже 30 млн. безграмотних дорослих (старше 16 років) більше 25 млн. чоловік (84%) зареєструвалися як віряни. З 68,5 млн. грамотного населення 30 млн. (44%) також були віруючими.

Покоління, що виросли за радянських часів, не мали уявлення про роль традиційних релігій в суспільстві, сприймали діяльність церковних організацій негативно. Проте та частина суспільства, яка втратила зв'язок з традиційною релігією, сприймала нову. Тут була своя атрибутика: червоні куточки, портрети і пам'ятники вождів і тому подібне. Своя обрядовість, свій догматизм. Марксизм-ленінізм був лише зовнішньою оболонкою, під якою частенько ховалися традиційні для Росії цінності.

Ідея про месіанську, рятівну роль Росії перетворилася в ідею про СРСР, як авангард світової революції, який повинен прокласти дорогу в майбутнє усім народам, допомогти їм на цьому важкому шляху. Інтернаціоналізм на ділі обернувся основою для жорсткої русифікаторської політики, нав'язування російського зразка. Вожді, які сприймалися як носії і тлумачі вищих цінностей, також перетворилися на предмет поклоніння. Процес харизматизации вождів розгорнувся відразу і набирав силу по ходу закріплення партії більшовиків у влади. Поступово В. І. Ленін перетворився на харизматичного лідера, а потім, після смерті, був канонізований як новий Христос або пророк Мухаммед.

В. І. Ленін завжди поводився як пророк, оточений учнями і послідовниками, а не як лідер політичної партії. Загальновідомо, що він не терпів у більшовицькій партії і у своєму оточенні людей, які були з ним не згодні, проявляли незалежність в судженнях і поведінці. Звідси виникали постійні розколи, виключення, розмежування, починаючи з II з'їзду РСДРП і до кінця його життя.

Формування образу харизматичного вождя почалося після приходу більшовиків до влади. Проте за життя Ленина вдалося мало що. У повному розумінні харизматичним вождем, майже богом він став після смерті. "Ленін жив, Ленін живий, Ленін житиме!"-це гасло можна було зустріти і на вулицях столиці, і в маленькому селі. Чим не "Христос воскрес!"

Новий вождь И.В. Сталін йшов на зміну як вірний учень, вірний ленінець. Його харизматизация сталася в 30-і роки. Він став богом ще за життя. Всюди висіли його портрети, в містах і селищах споруджувалися пам'ятники. Його ім'ям називалися: міста, вулиці, школи, заводи, колгоспи, дивізії, полиці і так далі. Преса прославляла вождя. Ось рядки із сторінок газети "Правда". 8 січня 1935 р. : "Хай живе той, чий геній привів нас до небачених успіхів,-великий організатор перемог радянської влади, великий вождь, друг і учитель-наш Сталін! ". 8 березня 1939 р. : "Нехай живе батько, та є здоровим наш батько рідний-Сталін-сонечко! "

Обожнювання вождів надавало "святість" режиму. У масовій свідомості це означало прийняття нових цінностей і нових життєвих орієнтирів. Система, яка значною мірою трималася на насильстві, набувала духовної основи.

Характерно, що в роки війни була зроблена ставка на російський народ. Російський патріотизм став одним з найважливіших джерел перемоги. До російської теми постійно звертався И.В. Стаиин, особливо в перший, найбільш складний період війни, 6 листопада 1941 р. він говорив про неможливість перемогти "...велику російську націю, націю Плеханова і Ленина, Белинского і Чернишевського, Пушкіна і Толстого, .Суворова і Кутузова".

Християнство завжди несло заряд великої моральної сили, що особливо важливо було в роки війни. У релігії черпали розраду і силу для життя і праці у важких умовах війни. Російська православна церква закликала до упокорювання і терпіння, до милосердя і братерства. Війна виявила кращі риси російського православ'я.

У 1943 р. були засновані ордени А. Невского, А. Суворова, М. Кутузова, інших видатних російських воєначальників, флотоводців, введена Георгіївська стрічка, повернена дореволюційна форма російської армії. Православ'я отримало велику свободу, чим інші конфесії. Вже 22 червня 1941 р. Патріарший Місцеблюститель митрополит Сергій виступив із зверненням до вірян, закликаючи встати на захист Батьківщини зі зброєю в руках, взяти участь у зборі коштів до фонду оборони.

Ряд телеграм представників православного духовенства з повідомленнями про перерахування грошових коштів на потреби оборони в перші ж місяці війни з'явилися на сторінках центральних газет «Правда» і «Звістки», там же давалася інформація про роботу Православної Церкви, друкувалися біографії новообраних патріархів Сергія і Алексія. Тобто патріотична діяльність Церкви освітлювалася у пресі і визнавалася владою. З таборів звільнили десятки церковнослужителів, у тому числі 6 архієпископів і 5 єпископів.

На Паску 1942 роки в Москві дозволили безперешкодний рух по місту на усю ніч. У 1942 році в Ульяновске був зібраний перший за усю війну Собор єпископів. Навесні 1943 роки уряд відкриває доступ до ікони Иверской Божої Матері, яку привезли із закритого Донського монастиря на поклоніння у Воскресенскую церква Москви.

За період з 1941 по 1944 рр. церква внесла до фонду оборони країни більше 200 млн. рублів. У перші ж роки війни в храмах Москви було зібрано більше трьох мільйонів рублів на потреби фронту і оборони. У храмах Ленінграда зібрали 5,5 мільйонів рублів. Церковні громади Нижнього Новгорода за 1941-1942 роки зібрали до фонду оборони більше чотирьох мільйонів рублів. Новосибірська єпархія за перше півріччя 1944 роки зібрала на потреби військового часу близько двох мільйонів рублів. На засоби, зібрані Церквою, були створені повітряна ескадрилья імені Олександра Невского і танкова колона імені Дмитра Донського.

Ось ще деякі приклади. Владика Варфоломей, архієпископ Новосибірський і Барнаульський, закликав людей до пожертвувань на потреби армії, здійснюючи богослужіння в храмах Новосибірська, Іркутська, Томська, Красноярська, Барнаула, Тюмені, Омська, Тобольська, Бійська і інших міст. Збори йшли на придбання теплих речей для бійців, зміст госпіталів і дитячих будинків, на відновлення районів, постраждалих під час німецької окупації і допомога інвалідам війни.

Митрополит Ленінградський Алексій залишався зі своєю паствою у блокадному Ленінграді упродовж усієї блокади. "...запалює серця воїнів той дух єднання і натхнення, яким живе тепер увесь російський народ"-свідчило його звернення до вірян у вербну неділю.

Четвертого вересня 1943 р. відбулася зустріч Сталіна з вищими ієрархами православної церкви. Вона ознаменувала потепління в стосунках влади і церкви. Режим вирішив використовувати традиційну релігію для мобілізації сил і засобів у боротьбі із зовнішнім ворогом. За наказом И.В. Сталіна була поставлена завдання "більшовицькими темпами" відновити нормальне відправлення релігійних обрядів. Прийнято також рішення про створення духовних академій в Москві, Києві і Ленінграді. Сталін погодився з церковнослужителями з питання про необхідність випуску церковних книг. При патріарху вирішено було утворити Священний Синод з трьох постійних і трьох тимчасових членів. Прийнято рішення про утворення Ради у справах Російської Православної Церкви.

Взагалі потрібно відмітити, що війна істотним і позитивним чином вплинула на стосунки між православною церквою і радянською владою. Після війни вийшла постанова Наркомату освіти про переважний вступ фронтовиків в учбові заклади. У цій справі церква послідувала за рішенням влади, в семінарії тоді вчилося дуже багато фронтовиків. Наприклад, И.Д. Павлов, майбутній архімандрит Кирило, він став духівником Патріарха Московського і всія Русі Алексия II.

У роки війни, в народі ходило віддання, що під час наступу на Москву, в літак помістили ікону Тихвинской Божої Матері, літак літав навколо Москви і освячував межі, як в Древній Русі, коли на полі бою часто виносили ікону, щоб Господь захистив країну. Навіть якщо це була недостовірна інформація, люди вірили їй, тобто чекали чогось подібного від влади.

На фронті нерідко перед боєм солдати осявали себе хресним знаменням-просили Всевишнього захистити їх. Більшість сприймали православ'я як національну релігію. Відомий маршал Жуков перед боєм разом з солдатами говорив: "Ну, з Богом!". У народі зберігається переказ про те, що Жуков возив по фронтах Казанську ікону Божої Матері.

У "період змін" (1917-1941 рр.) більшовики відмовлялися від традиційної російської релігії. Але під час війни, "часу збирати камені", треба було повернутися до споконвічно російському, традиції допомагали об'єднанню народу на основі загальної історії, загального віросповідання. Це добре розумів і Гітлер. Одно з його вказівок свідчило, що фашисти повинні перешкоджати впливу однієї церкви на великий район, зате поява сект на окупованих територіях, як форму розколу і роз'єднання, слід заохочувати.

Сталін не організовував церковного відродження, він його стримував. У Псковській області до приходу німців були 3 храми, а до повернення радянських військ їх було 200. У Курській області до німців було 2, стало-282, зате в Тамбовській області, де радянська влада стояла незмінно, так і залишалися 3 храми. Так, перші 18 храмів було дозволено відкрити тільки опісля майже півроку після зустрічі Сталіна з митрополитами постановою Радміну від 5 лютого 1944 року. А від загального числа звернень віруючих про відкриття храмів, що поступили в 1944-1947 роках, Радмін задовольнив лише 17%.

16 листопада 1948 року Синод змусили прийняти рішення про заборону перетворювати проповіді в храмах в уроки Закону Божия для дітей. Більше того, у кінці 40-х-початку 50-х років храми знову стали відбирати під клуби і склади. У 1951 році при збиранні врожаю тільки в Курській області по розпорядженнях райвиконкомів близько 40 будівель діючих храмів було на багато місяців засипано зерном. Стали переслідуватися комуністи, що здійснювали релігійні обряди, і комсомольці. Пішла нова хвиля арештів найбільш активних священнослужителів. Наприклад, у вересні 1948 року був в сьомий раз заарештований архієпископ Мануїл (Лемешевский). Якщо на 1 січня 1949 року в країні налічувалося 14 447 офіційно відкритих православних храмів, то до 1 січня 1952 року їх число зменшилося до 13 786 (120 з яких не діяли зважаючи на використання їх для зберігання зерна).

У час і після війни сталінська політика у відношенні до Церкви знала два переломи. Сьогодні частіше згадують позитивний перелом 1943-1944 років, але не варто забувати нового "льодовикового періоду", що розпочалося з другої половини 1948 року. Сталін хотів зробити Москву православним Ватиканом, центром усіх православних церков світу. Але в липні 1948 року Всеправославное нарада (з участю і митрополита Ілії) до очікуваного в Кремлі результату зовсім не привела: ієрархи церков, що опинилися у видаленні від радянських танків (передусім Греції і Туреччині), виявили непоступливість. І Сталін, зрозумівши, що в глобальній політиці релігійний ресурс він використовувати не зможе, різко охолонув до церковних справ. Отже, цинічний прагматизм сталінської церковної політики в ході війни і негайний перехід до нових гонінь в 1948 році говорять про те, що ніякої світоглядної кризи, звернення, повернення до віри у Сталіна не було.

За проведення релігійної політики на окупованій території у гітлерівців відповідало декілька відомств-від спеціального міністерства віросповідань аж до військового командування і гестапо. На окупованих територіях, на початку війни, німці дозволяли церквам їх діяльність. Деякі священики приймали фашистську культуру, мотивуючи це тим, що в Росії Церква піддається гонінням. Та все ж більшість церковнослужителів проявили себе під час війни покірливо, забуваючи минулі образи. Фашисти припинили практикувати відкриття церков, тому що священики проводили патріотичні проповіді серед населення. Тепер священиків били і розстрілювали.

Православна Церква об'єдналася зі світською владою у боротьбі з фашистами. Війну оголосили священній, визвольній, і Церква благословила цю війну. Окрім матеріальної допомоги, Церква морально підтримувала людей, на фронті і в тилі. На фронті вірили в чудотворну силу ікон і хресного знамення. Молитви виступали в ролі душевного заспокоєння. Тиловики в молитвах просили Бога уберегти рідних від загибелі. Православна Церква внесла чималий вклад в загальнорадянську боротьбу проти фашистів під час Великої Вітчизняної війни. Положення Православної Церкви в радянській Росії на якийсь час зміцнилося. Але влада слідувала, передусім, своїм інтересам, і це зміцнення було лише тимчасовим. Прості ж люди часто вірили у Бога і сподівалися на нього як на підтримку зверху.

Сьогодні: 24.10.2017 Ваш IP: 54.224.50.28